Hon Sha Ze Sho Nen – Mentale healing & Healing op afstand

Het meest ingewikkelde, maar ook krachtigste reiki symbool. Dit symbool laat de reiki energie vloeien over de grenzen van afstand, tijd en ruimte heen.

Afwezigheid, of afstandsheling, is een ander aspect van Reiki II. Er zijn net zoveel manieren om afstandsheling uit te voeren als er helers zijn. Reiki is uniek binnen helingmethodieken, omdat het niet de energie van de heler gebruikt, en de symbolen zijn een unieke verbinding met de bron van alles.

Het Reiki afstandshelingsymbool heet Hon Sha Ze Sho Nen. Dit symbool maakt het ons mogelijk helingenergie naar anderen op een afstand te sturen. Het kan gebruikt worden om Reiki naar de overkant van de straat of naar de andere kant van de wereld te sturen. Het kan gebruikt worden als handoplegging niet wenselijk is (bij een patiënt met brandwonden of met een verleden van sexueel misbruik). In deze gevallen kan Reiki op afstand gestuurd worden vanaf de andere kant van de kamer. Dergelijk gebruik van het symbool binnen het gezichtsveld, wordt “beaming” of “stralen” genoemd.

Dit symbool is ook het symbool van loslaten van karma. Het maakt het ons mogelijk Reiki buiten tijd en ruimte te sturen. De Hon Sha Ze Sho Nen is opgebouwd uit vijf verschillende elementen. Een mogelijke betekenis is “geen verleden, geen heden, geen toekomst”. Bij afstandsheling kan Reiki duizenden kilometers ver weg worden gestuurd, of naar de andere kant van de kamer. Met afstandsheling is er geen verleden, geen heden en geen toekomst. Er is alleen het nu. Er is alleen dit moment.

Er zijn mensen die de “geen verleden, geen heden, geen toekomst” definitie zodanig hebben begrepen, dat Reiki naar het verleden of de toekomst gestuurd kan worden en deze veranderen. Ik geloof dat dit een verkeerd begrip is van de betekenis van dit symbool. Soms is het handig ergens naar te kijken in zijn culturele en linguïstische context om te kunnen begrijpen wat het betekende voor degenen die het ontwikkelden. De geschiedenis teruglezen met gebruik van Westerse ideeën en een Westerse culturele denkwijze creëert misverstanden en verwarring. Net zoals het hiernaar kijken met onze Westerse new-age ideeën ook voor verwarring zorgt.

Een voorbeeld dat laat zien hoe we onze culturele conditionering en denkwijze ons denken laten beïnvloeden, is de manier waarop we als vanzelfsprekend woorden gebruiken die acties en ideeën uitdrukken die niet makkelijk te vertalen blijken te zijn voor andere mensen in andere culturen. Als Amerikanen wisselen we bepaalde concepten zonder nadere uitleg uit met andere Amerikanen. Als ik zeg dat ik een “Xerox” ga maken, begrijpen anderen dat ik ga kopiëren, als ik om een “Kleenex” vraag, weten ze dat ik een zakdoek nodig heb. Xerox en Kleenex zijn bedrijven, waarvan de namen synoniem zijn geworden met producten die ze produceren. Als ik het over “The American dream” heb, is dat een cultureel beginsel dat refereert aan het hebben van een goede baan, vooruit komen, een huis bezitten, een auto, luxe dingen, etc. Het is iets met een culturele basis dat niet eenvoudig te vertalen is voor hen wier denkwijze en taal zich ontwikkeld hebben op een andere plaats en tijd.

Op dezelfde manier moet HSZSN begrepen worden in de context, cultuur en taal waar het uit komt. De meesten hebben naar de “Geen verleden, geen heden, geen toekomst” vertaling gegrepen, die dus het meest gangbaar werd. “Geen verleden, geen heden, geen toekomst”, is een bruikbare definitie om uit te leggen dat de energie zich overal naartoe kan bewegen en gestuurd kan worden, om anderen op afstand te helen. Het is een minder bruikbare definitie om ideeën omtrent het veranderen van het verleden en het zenden naar het verleden en de toekomst te bespreken. Laten we deze definitie even laten voor wat hij is en kijken naar waar dit symbool vandaan kwam.

Voor een Zen Boeddhist bestaat het verleden niet. Het is gebeurd. Het kan niet ongedaan gemaakt worden. Een Zen Boeddhist zou jouw vastgrijpen aan het verleden en dat stevig vasthouden, zien als het vastgrijpen van je geest aan een conditionering en dat gehechtheid je zou binden aan dukkha, of lijden. Als je vasthoudt aan deze conditioneringen en niet in het heden blijft, weerhoud je jezelf van het volledig ervaren van het huidige moment. Als je vasthoudt aan het verleden herschep je het, niet zoals het was, maar zoals je het nu nodig hebt te zijn, gebaseerd op alle conditioneringen die je hebt. Als je je kwaad maakt over iets dat in het verleden gebeurde, herleef je je woede niet, maar je herschept het voor jezelf in het heden. Op dezelfde manier kunnen we de toekomst scheppen, inderdaad een veelheid er van met verbeelding en verlangen en begeren. We kunnen energie in die toekomst stoppen en zelfs emotionele respons op die toekomst voelen. We stoppen ons ego, onze verlangens en wensen in deze mogelijke toekomst en als we dat doen conditioneren we onszelf en onze reacties en beperken we onze mogelijkheden in het nu te zijn en spontaan en echt. We weerhouden onszelf er ook van om te reageren in het moment als we in die toekomst aankomen. Dus als we sturen naar het verleden en de toekomst, sturen we naar onszelf in het Nu, dat wat we met ons meedragen helend. Als we vasthouden aan het verleden, helen we niet alleen niet, maar bestendigen we ons lijden in het heden. Door vast te houden aan het verleden of toekomst, helen we niet en creëren we meer lijden voor onszelf door niet volledig in het heden te zijn. Als we HSZSN lezen, “Een rechtschapen mens kan alle gedachten rechtzetten”, kunnen we gaan inzien dat het door heling is dat we niet kwaad zijn, geen zorgen maken, en zodoende waarachtig helen.

Bron: Eric Peters